过去在唐玄宗开元年间，有一位沙门，法号马祖道一。他励志苦行，在衡山常常整日坐禅，用功不辍。当时，怀让禅师见他气度不凡，专心向道的志气可嘉，知道他是一个可造之法器，就设法想开导他。
有一天，怀让禅师问马祖说：“你整日坐禅，是为了什么？”
马祖回答说：“为了成佛呀！”
怀让禅师听后，便拿了一块砖头，在他庵前的石头上磨了起来。
一开始，马祖并不在意怀让禅师的奇怪举止，等到磨得时间久了，马祖才忍不住问对方说：“你磨这块砖头作什么呢？”
怀让禅师说：“我要将它磨来作镜子。”
马祖说：“磨砖怎么能作镜子呢？”
怀让禅师笑着说：“既然我磨砖不能作镜子，那么你坐禅就能成佛吗？”
马祖听了非常迷惑，便很恭敬的请示说：“那么，我应当怎样做才对呢？”
怀让禅师没有回答他，反问道：“比如有人驾牛车，如果车不走，到底是要打车呢？还是打牛？”
马祖无法回答。
怀让禅师为了要唤醒马祖的执迷不悟，便进一步对他说：“你是学习坐禅？还是学习坐佛？如果学习坐禅，禅并不是坐或卧等等的形式；如果学习坐佛，佛又不是固定的外相形状。对于现象世界的任何形相，不可执着，不应有所取舍。因此，你如果想要由这样坐禅成佛，就是杀死活生生的佛；如果你固执于坐相，决不是超越生死的正路。”
马祖听了恍然开悟，如饮醍醐，便放弃了苦行坐禅的法门。
我们的身体就像是一部车，心里的思想就等于是拖车的牛。坐禅身不动，好像车子是停住了，可是思想的牛还是在心中乱跳，那纵然坐禅坐到死，又有什么用呢？禅宗一向非常重视坐禅，但是怀让禅师却又说坐禅成不了佛，这到底是什么意思呢？其实，坐禅确实不能成佛，不过一般人还是得坐禅。释迦牟尼佛是坐禅成道的，过去的修行人也都在打坐。如果说，不论学佛或未学佛，只要打坐皆可成佛，那是不可能的。因为成佛或者是开悟，都是在于心，不在于坐。是在于心能不能明净？是不是能够没有执着、没有挂碍？不在于坐的姿势好不好？坐得久不久？腿痛不痛？这是了不相关的。如果只固执于坐禅的外在形式，心执著于外在的现象，那是不能使我们心灵达到清净空明，自由无碍的境界。同样的，如果固执于成佛的外在形相，那么必然失去了佛所启示的终极目标。
自古以来，佛教的各宗派都不反对坐禅，也确认打坐可以产生安定心的功能，但是心的安定，并不等于就是开悟成佛。如果像马祖那样不断的坐禅，是无法开悟的。所以，怀让才以磨砖作镜的行为，来点醒马祖。马祖放下了对坐禅的执着，转由心上去用功，所以最后他果然得到大成就。
佛教常以“镜”作比喻，人心如镜，对外境生出了种种的色相，如不对境，色相即不生。如果自己能够明白心如镜的道理，进一步就可了知镜本无色，无论对或不对外境，其实镜体的本身都无色相，所以心中如果不执著于外在一切相，自然就法体清净，能够体证一切法空，这就是用心的方法。
所谓“于法无住，不可取舍”，关键在于心，心灵对于一切万法，不可有肯定或否定那种绝对化的分别。心即是佛，佛即是心。若要成佛，只要直指心性，在心性上用功，因为心地就是道场，即是修行下手处，心外无法可修。
但是，我们千万要小心，不可误解祖师之意，以为明白心性就可以成佛，不用坐禅了。因为明白心性并不等于证到了佛性，住于佛性之中，所以达摩初祖见性后还在嵩山面壁九年入定，为的就是能如如住性境。
现代的学者一点静坐的工夫都没有，便拿“坐禅非道”的口头禅，为自己辩解，这是自己耽误，不是开悟。要实证佛法，除了学习坐禅以外，还要融汇佛法的心印。当心中灵光一闪，把过去现在未来人我是非一齐放下，此时自然就显现出光明的心体和万里晴空无私的境界了。
（以上内容仅代表笔者的个人学佛知见，一切法义应以佛陀说法为准。）
