中华传统美德是中华民族赖以生存和发展的道德根基和思想基础。中华民族传统美德从口口传承到文字记载，归纳起来是仁、义、礼、智、信等五个要素，围绕这五个要素还有很多表述，诸如忠、孝、悌、节、恕、勇、让等等，他们都是五要素的延伸，或者是其丰富，或者是其发展。
仁，是指同情、关心和爱护这样的心态，即仁爱之心。仁最早的涵义是亲人的意思，《说文解字》中说：亲，仁也，又说：仁，亲也。主要是指家庭成员之间、氏族亲人之间要亲爱，这种仁爱之情，局限于家族亲属之间。随着历史演变，仁的涵义得到了扩展，由亲人发展到了爱人。
老子说：与，善仁。意思是与人交往要友爱、真诚、无私。孔子曾说过：志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。这里仁已成为人生道德的最高境界，为了维护仁可以牺牲自己的生命来维护这一道德理念。在仁的情感范围由家族扩展到社会的同时，仁的道德内涵和道德地位也得到了进一步丰富和提升，成为中华民族传统美德的第一要素。
义，是指正当、正直和道义这样的气节，即正义之气。义的原义是指人的仪表，是人们在人际交往中对亲密友谊、对美好善良的追求。《说文解字》这样解释：义，己之威仪也。从我从羊。意思说，义是一个人的外在形象和内在涵养，我们崇尚羊的形象和涵养，要像羊一样温和、善良、美好。这里讲的义，是指一种美好、善良的情感和气节。
《说文解字》把义同美、善联系起来解释，美和善是羊字头，义的繁体字“義”也是羊字头。所以，义、美、善是同义的。古人强调义气，就是指这样一种美好善良的境界和正直正义的气节。孔子提倡杀身成仁。而孟子说要舍生取义。杀身和舍生是相同的意思、相同的境界，说明义和仁同等重要。我们讲中华传统美德有时也简化成仁义道德，可见，在这五大要素里最重要的是仁和义两德，是最核心、最基本的两大要素。
礼，是指礼仪、礼貌和礼节，即礼仪之规。礼最初是原始社会祭神祈福的一种习俗和仪式。随着社会进一步发展，关于礼的认识和理解也有了新的变化。周朝“制礼作乐”，逐步把礼仪规范起来，对在哪种情况下实行什么样的礼节、举行什么样的礼仪、讲究什么样的礼貌进行了具体规范，提倡以礼乐治天下。到了春秋战国时期，礼的内容又有了创造性的变化，开始将礼作为道德准则加以提倡。
《诗经》中就有“相鼠有皮，人而无仪；人而无仪，不死何为”的诗句，意思就是说：看那老鼠还有一张脸皮，做人岂能无礼仪；如果一个人没有礼仪，不去死还干什么？古代政治家管仲提出了“礼义廉耻，国之四维”，把礼放在道德规范之首；中国人向来把礼放在重要的位置上，以礼仪之邦来表明我们是文明的，不讲礼仪是不文明的。由此可见，礼在中华传统美德中同样有着重要位置。
智，是指辨是非、明善恶和知己识人这样的能力，即智谋之力。孔子说：君子道有三：仁者不忧，智者不虑，勇者不惧。孔子又说：知之为知之，不知为不知，是知也。这里讲的“是知也”就是指智慧、智者。
信，是指诚实守信、坚定可靠、相互信赖这样的品行，即诚信之品。信用是信最基本的内涵。它不仅要求人们在自己的行为上要诚实和守信，同时也反映出人们对某一个事物、某一种理念认识上的坚定可靠，反映出人与人之间、人与物之间相互信赖的关系。
关于信，早在远古时期，我们的祖先就认识了它，并且积极地加以提倡。《红楼梦》、《三国演义》、《水浒传》等古典文学名著，都强调“信”的道德理念。《左传·僖公二十五年》记载说：信，国之宝也，民之所庇也，意思是说统治者有“信”，是立国的根本，是老百姓得以生存的基础。老子说：言，善信。意即说话要恪守信用。孔子也说，人无忠信，不可立于世，又说人而无信，不知其可也，言必信，行必果，把诚信看作做人立世的基点；孟子把诚信看作社会的基石和做人的准则，诚者，天之道也。思诚者，人之道也。至诚而不动者，未之有也；不诚，未有能动者也。
仁、义、礼、智、信是人们应该履行的基本义务和主要品行，在道德建设中具有基础地位，在中华民族道德建设的长河中具有本源地位；在众多传统美德的庞大体系来看具有主导地位；带动整个社会道德体系的发展和社会道德水平的提升，在整个中华民族传统美德中具有重要地位。
我们要教育我们的孩子，我们的子孙后代：做有仁爱心、讲义道、懂礼仪、有智慧、守信用之人。
这真是：儿童学中华美德， 传承仁义礼智信。
